中医是中国传统文化瑰宝，也是中华文明的重要组成部分。千百年来，中医在诊病治病，保障人民健康生活方面起了很大的作用。可以这样说，如果没有中医，中华文明就不可能顺利传承。然而，近现代以来，随着西方文化的不断渗透，人们对中医一度产生了怀疑，质疑否定中医的呼声甚嚣尘上，中医地位岌岌可危。
那么，中医真的如很多人认为的那样不堪吗？答案当然是否定的。我们可以从几个不同的角度来看。
首先，正如开头是所说，中医是中华文明的重要组成部分。既然中医是中华文明的重要组成部分，那么他就或多或少的要受中华传统文明的影响。这种影响首先是理念的影响。在《尚书.大禹谟》中，有这样一句话，叫做“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。其中提到“允执厥中”，就是特别强调“执中”，强调行事时要保持中正平和的态度，不偏不倚，不受过度的情感或冲动的影响。我们知道，五经之首当属周易。周易有《连山易》《归藏易》《周易》，其源头可以追溯到夏朝。《史记》说“文王拘而演周易”，所以，最晚从周文王周易的六十四卦就已经存在了。六十四卦中每一卦都有六爻，分别是初九、九一、九二、九三、九四、九五，上九这些是阳爻；或初六、六二、六三、六四、六五、上六，这些是阴爻。阳爻阴爻交错排列，构成六十四卦。阳爻居阳位，阴爻居阴位，这叫得正。二、五两个爻位是中位，叫得中。如果二爻的位置由阴爻占据，五爻的位置由阳爻占据，叫做中正。易经认为，阳爻阴爻各得其位，就是和谐的；反之，如果阴阳失位，即不得正，就会给人带来灾难。如果爻位即得中，又得正，达到中正的境界，就是最和谐的。占卜时如果得到的爻居中得正，那便是吉利的卦，预示着有好的结果。在《书·吕刑》中，也明确提出中正的概念：“明启刑书，胥占，咸庶中正。”这里的“中正”和上述周易中的“中正”是一个意思，都是得当，不偏不倚的意思。《礼记》中也有“中正”的提法“中正无邪，礼之质也”，这里的中正”强调做人要端方正直，侧重于人的品质。四书中的《中庸》又又说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这句话，提出“中和”的概念，强调中和在天地万物运行中的作用。同时，《中庸》中还明确提出“中庸”，指出：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”这里的“中庸”指的就是为人处世不偏不倚，无过不及，恰到好处。总之，无论是“执中”，还是“中正”、“中和”、“中庸”都强调为人处世要有一个度，过和不及都不好。这是中医产生的文化背景，也是中医产生的哲学基础。它对中医最大的影响是影响中医产生和发展的思维方式。
其次，对中医影响最大的恐怕还是以《周易》为代表的易学。周易讲:“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”无极代表着无，代表着零，是宇宙产生前的混沌状态；太极代表有，代表着一，表示由无到有。太极生两仪，“两极”代表阴阳，是事物的一体两面，预示着凡是事物都是有正反两面构成的，这蕴含着古人看待事物的朴素辩证法思想。两仪生四象，“四象”分别指少阳、老阳、少阴、老阴，代表春夏秋冬四个季节，同时又代表东南西北四个方向。东南西北四个方向由于五行相关，朴素的说法是：春天，木星当令，五行属木，方向东方；夏天，火星当令，五行属火方向南方；秋天，金星当令，五行属金方向西方；冬天，水星当令，五行属水，方向北方。以上是周易认为的自然宇宙产生的过程，也是自然宇宙的构成。中国古代传统文化中又有“天人合一”观念，对中医也有影响。对“天人合一”解说，各家略有不同。但我认为，我们可以部分的理解“天人合一”的概念：“天”不是指天空，也不是指老天爷，天指的是大自然。一方面，人是天的重要组成部分，是天的一分子；另一方面，构成天的要素，同时也是构成人的要素。或者我们可以这样认为；宇宙中，有构成自然的大宇宙，有构成人体的小宇宙。大宇宙分阴阳，小宇宙也有阴气阳气；大宇宙有五行，小宇宙也有。水火木金土，在人体中各有所属：水属肾经，火属心经，木属肝经，金属肺经，土属脾经。大宇宙中的五行，并不特指五种事物：水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。同理，小宇宙中的五行，也并不专指五种脏器：肝喜条达，有疏泄的功能，木有生发的特性，故以肝属"木";心阳有温煦的作用，火有阳热的特性，故以心属"火";脾为生化之源，土有生化万物的特性，故以脾属"土";肺气主肃降，金有清肃、收敛的特性，故以肺属"金";肾有主水、藏精的功能，水有润下的特性，故以肾属"水"。周易中四象八卦配五行，五行又可以对应人体，为中医大夫诊病治病提供依据，这就是易学对中医最深远的影响。
那么，在中医看来，什么状态下的人是最健康的呢？从各种中医典籍以及中医诊病医病实践看，我觉得有两个关键词可以概括。一个是“通”，也就是通畅。古人云“通则不痛，痛则不通”，意思是只要身体各处通畅了，就不会有疼痛；反之，如果身体感觉疼痛了，那一定是人体哪个部位不通畅了，堵塞了。过去人们也经常讲，要打通任督二脉。其中任脉是指起于会阴穴，沿着身体正面的正中央上行，到达唇下的承浆穴；督脉则起于会阴穴，沿着脊椎向上，到达头顶后继续向前，穿过两眼之间，最终到达口腔上颚的龈交穴。任脉主血，督脉主气，它们是人体经络的主脉。通常认为，如果任督二脉能够被打通，那么全身的经脉都会变得通畅，从而能够改善体质，强筋健骨，促进血液循环。打通任督二脉，就是要使人全身气血通畅。气血通畅了，人体就健康了。所以陈浩成在《疾病的天敌》中提出“三通五强”的观点：“三通”是指血管通、肠道通、经络通。“五强”是指气血强、神经强、内脏强、骨骼强、心理强。其中的三通就是要使人做到三个方面通畅，做到三个方面的通畅，就会达到“五强”的效果；达到“五强”的效果，人体就健康了。
人体健康，“通”是前提。如何做到“通”？这里又涉及到人体健康的第二个关键词，那就是“衡”，衡即平衡。前面提到的“执中”、“中正”、“中和”、“中庸”强调恰到好处，不偏不倚，实际上谈的就是大宇宙的平衡。如果做到了平衡，那么就会万物和谐，天下太平，就会达到天人合一的境界。由大观小，人体小宇宙也需要做到平衡，如此，方能气血通畅，健康长寿。当然，人体小宇宙的平衡另有含义。我们知道，四象配五行，五行配五脏。五行，并不专指水火木金土五种物质，而是事物运行的五种方式；同理，五脏，也并不专指心肝脾肺肾五种脏器。心有温煦的作用，肝有疏泄的功能，脾有生化的特性，肺有肃降的功用，肾有藏精的效能。五脏之间达到平衡，人的身体才算健康。另外，心肝脾肺肾也有一个相生相克的关系。五脏之间的相生：肝生心就是木生火，如肝藏血以济心；心生脾就是火生土，如心之阳气可以问脾；脾生肺就是土生金，如脾运化水谷之精气可以益肺；肺生肾就是金生水，如肺气清肃则津气下行以资肾；肾生肝就是水生木，如肾藏精以滋养肝的阴血等等。五脏之间的相克：肺（金）的清肃下降，可抑制肝（木）阳的上亢，即金克木；肝（木）的条达，可以疏泻脾（土）的壅滞，即木克土；脾（土）的运化，可以防止肾（水）水的泛滥，即土克水；肾（水）阴的上济，可以制约心（火）阳亢烈，即水克火；心（火）的阳热，可以制约肺（金）的清肃太过，即火克金。相生意味着相互促进和滋养，而相克则意味着相互制约和限制。五行之间的相生相克关系，被认为维持着自然界的平衡和谐，以及人体健康的关键因素。
其实，中医除治病外，还有一个突出的特点，那就是“养”。养，就是养生，就是强体健身，就是未病先防。中华传统文化自古就有养生的内容，其最早可以追溯到《黄帝内经》。《黄帝内经》认为，在不同的生理周期，人体的发育成长、生老病死是有规律的：
“女子七岁，肾气盛，齿更发长。
二七，而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子。
三七，肾气平均，故真牙生而长极。
四七，筋骨坚，发长极，身体盛壮。
五七，阳明脉衰，面始焦，发始堕。
六七，三阳脉衰于上，面皆焦，发始白。
七七，任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通，故形坏而无子也。
丈夫八岁，肾气实，发长齿更。
二八，肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子。
三八，肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极。
四八，筋骨隆盛，肌肉满壮。
五八，肾气衰，发堕齿槁。
六八，阳气衰竭于上，面焦，发鬓斑白。
七八，肝气衰，筋不能动，天癸竭，精少，肾脏衰，形体皆极。
八八，则齿发去。”
既然人的生老病死是有规律的，那么为什么古人看起来还很长寿呢？《黄帝内经》在回答这个问题时说：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”“余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”上古之人之所以能“度百岁乃去”，是因为他们遵循自然的规律，“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常”，是因为他们“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一”，这些就是最朴素的养生之道。老子在《道德经》依据“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的规律，提出“致虚极，守静笃”的观点，这虽然是认识客观事物要达到的最佳心态，我们也不妨把它看作养生之道。也就是说，达到“致虚极，守静笃”的状态，对人的身体健康是有很大益处的。庄子在《养生主》中，借助庖丁解牛的故事，告诉我们养生要顺应自然，也是未病先养。因为真正做到了顺其自然，就可能少得病或不得病。汉末名医华佗，发明了五禽戏，这是一套模仿五种动物动作的健身操，其中蕴含的强身健体的理念不言而喻。再比如茶，传说神农尝百草，发现了茶的妙用，那时茶就具备饮品和中药的功用。唐代陆羽撰写《茶经》，从茶本身，到茶水、水源、茶具、煮茶流程都有描述，可见喝茶不仅仅是解渴，也是养生。到了宋代，人们不禁喝茶，还斗茶，茶就包含了富有娱乐功能的养生活动。再到后来，就产生了茶道，茶酒更富有了文化内涵。以上论述充分说明，在中国传统文化里,养生长寿是占了有很重要位置的。
以上是影响人体健康的几个因素。人体健康的两个关键点决定着中医诊病方式也具有明显的中国特色。中医大夫诊病，很少提到治病这个词，说的最多的是吃上几副中药调一调。为什么要调？因为既然人的身体出毛病了，不健康了，意味着人体平衡被破坏了。比如，肝出了问题，意味着人体疏泄功能不畅，血瘀气郁，就会出现心梗脑梗之类的病症；脾出现了问题，人体生化功能减弱，就容易影响到胰岛素的分泌，容易引发糖尿病。五脏各有各的功能，各种功能正常运转，人体健康；各种功能运转不畅，各种疾病就会不期而至。五脏相生相克，构成一个平衡，这个平衡一旦被打破，也很容易引起病症。所以，调理是中医诊病的鲜明特色。调什么？扶正祛邪，调理阴阳，达到阴阳平衡；依据生克，调理五脏，达到五藏平衡；打通经脉，调理气血，达到气脉通畅。调理顺畅了，人体疾病就治好了。这与西医存在很大不同：西医治病，真的讲究治。怎么治？发现病灶，吃药输液，各项指标正常了，各种症状没有了，就算治好了。但有时候，比如说得了癌症，找到了病灶，西医的办法是动手术，把有病的器官拿去。但把有病的器官拿去之后，病并没有消失，还得吃药，有时还的化疗。化疗的过程中，在杀死癌细胞的过程中，其他细胞同样遭到损害，最终病没治了，人没了。所以好多时候，西医治标，中医治本。西医治标，治的是症；中医治本，调的是病。治标不治本，病等于没治好。所以，中医的优势还是很大的。
中医主张治未病，主张未病先防，保证了人们的健康，提升了人们生活的质量；中医把人体看作是一个系统，重调理，重平衡，使一些疑难杂症不再成为顽疾，提高了治病的效率。所以，无论从中华文明传承的角度，还是从中医自身发展的角度，我们都要传承中医，发展中医，振兴中医。
传承中医，也有两个关键词：中医、中药。这里的中医与前面提到的中医含义不同，前面的中医，指的是中国从古到今一脉相承的中医治疗系统；此处的中医专指中医大夫，指的是人。中医传承难，难就难在后继乏人。中医望闻问切，难的是通过望闻问这些外部信息准确断明病症，更难的是切脉不准确，同一病症，不同中医大夫会有不同的判断。而且，即便是断病准确，不同大夫也会开出不同的药方来进行调理，相应的，治疗效果也会有不同。所以，当个中医大夫着实不易，当个名中医更是难上加难，由此带来的中医传承更是困难重重。这是中医传承后继乏人的重要原因。所以，我们应当积极鼓励优秀人才从事中医行业，大力培养优秀中医人员，提高中医大夫的素质。从中药角度看，要注重对传统药方的发掘工作，要加强对传统中药方的整理工作，同时，还要注重对传统中药方的创新。从现代中药学角度看，要加强对重要的浓缩提纯工作，提高中药的运用效率。在这一方面，屠呦呦团队对青蒿素的提纯浓缩，陈浩成生物时代对牛髓粉的提炼都是一个大胆的探索，可以给我们提供借鉴。
中医，在世界上是作为一个独特的事物来存在的，具有鲜明的中国特色。民族的就是世界的，中医传承，即传承中医，也传承中华文明，必将为人类的生存和发展做出贡献，我们必须大力为之。
