女子无才便是德

女子无才便是德：nǚ zǐ wú cái biàn shì dé

明朝张岱《公祭祁夫人文》：“眉公曰：‘丈夫有德便是才，女子无才便是德。’此语殊为未确。”

旧道德规范认为妇女无须有才能，只需顺从丈夫就行。 ^[1]

冯玉祥《我的生活》第三十七章：“一位女士说女子也应该读书，痛辟女子无才便是德的谬论。”

女子无才便是德这句名言之缘起，按香港学者刘咏聪教授之研究，应是明人著作中已有此语。主要皆认为是明人陈继儒（眉公）之语：“女子通文识字，而能明大义者，固为贤德，然不可多得；其它便喜看曲本小说，挑动邪心，甚至舞文弄法，做出无丑事，反不如不识字，守拙安分之为愈也。陈眉公云：女子无才便是德。可谓至言。” ^[2]

其原句是“男子有德便是才，女子无才便是德”。严格的来说，并不是陈继儒自己说的，而是被陈氏收录在《安得长者言》一书中。所以应是陈氏引录“长者”辈所言。这句话虽在晚明才诞生，但早已根植。传统的才德观正是它的土壤。“德重于才”本来就是中国人的信念，不分男女。此外，中国人对于男性总是主张要以“德”为本，宁舍“才”而有“德”，故谓“男子有德便是才”。至于女性，中国人向来就不重视她们的才学，而重视她们的“妇德”，又恐“才可妨德”，因此出现“女子无才便是德”这类话。而这所谓“才”，广义固然包括各方面的才能、智慧，但由于以往中国女性生活圈子较窄，没有比诗词歌赋更能显示她们的“才”，故此“才”很多时候是狭义地指“文才”。

其上联为男子有德便是才，下联为女子无才便是德。女子无才便是德是一句封建主义的老话！这句老话所体现的，不仅仅是封建社会对女性的歧视，还包含了父权制文化对男女两性的双重价值标准和双重道德标准。

更紧要的是，这还是一种封建统治的手段：将女性的“德”与“无才”紧密联系起来，以“德”为由，剥夺女性受教育的权利，将她们置于愚昧无知的境地，从而造成了中国女性上千年间“女憧憧，妇空空”的状态。无论是未婚女子还是出嫁妇人，大都不知不识，头脑空空，懵懵懂懂——以此来确保男权中心主义的统治地位及对女性的压迫与控制。

“女子无才便是德”的最早出处已无从考证，但与它涵义相近似的说法有:“哲夫成城，哲妇倾城”、“懿厥哲妇，为枭为鸱”（枭、鸱都是极凶猛的飞禽，喻狠毒）、“乱匪降自天，生自妇人”，皆出于西周的《诗经·瞻卯》。可见，那时候人们认为男人拥有聪明才智可以成就事业，女人拥有聪明才智则非但不是好事，还是搅乱天下、酿成灾难、祸国殃民的根源。

为使“女子无才便是德”的思想制度化，还与儒学结合大力推进贯彻“男女有别”、“男女大防”的封建礼教，其中最核心、最重要的事情就是提防女子之“淫”。为此，大加渲染的是女子一旦有了知识，就可能具备对自由的向往和思考问题的能力，不仅难以驾驭，还会变得“淫荡”，继而发生种种“不贞”之事。历史上，此类女子“因才而淫”的故事传说比比皆是。如才女卓文君被司马相如的琴声感动而与之私奔；蔡文姬虽才学丰富，却感情复杂缱绻，结果三易其夫；杜丽娘、崔莺莺因知文断字，看了一些文学“杂书”，愈发多愁善感，移了性情，春情萌动，将对封建伦常的反叛付诸行动等等。所以，上千年来女性受教育的权利一直遭到剥夺，目的就是为了将女性塑造为俯首贴耳、唯命是从的封建礼教的奴隶。

清代著名才子李渔曾对这句话提出了看法：“女子无才便是德”是激愤之语，与伴君如伴虎类似。有人因为做官惹祸，所以告诫后人别做官，有人因为美女有才后惹了祸，所以鼓励美女当文盲，仅此而已。

古人认为女子可以有才，但她不能显露自己的才能，尤其是在丈夫面前，她必须得让丈夫来显露才能，因为他是阳性的；而女子呢，她是阴性的，她是谦卑又有德能的，所以她不轻易地显露才能，必须看上去就像无才一样，那是她的德行。这叫什么？这叫妇德，谦卑之德。

女子的天性就像大地一样，那么大地有什么特点呢？从地上我们拿起来一捧土，这捧土它是能吃还是能喝还是能穿呢？都不能。没有任何才华，最朴实的莫过于这捧土了。就像古代女子一样，朴实无华，每天就知道刷锅洗碗、料理家务、伺候老人、相夫教子。她好像没有任何特长，没有任何才华。但是恰恰是这捧土，我们吃的粮食、菜，我们穿的衣服，这是棉花啊，都是从地里面长出来的呀。说明什么呢？她没有才华，但是她能够让她的子孙、让她的丈夫变得非常有才华，她能养人，相夫教子，这一捧土虽然自身朴实无华，长养的却都是最有才华的栋梁。根源就是伟大女性的妇德啊，那是她的天性。

李渔对以上解释说法均提出了质疑：“我想欲言而彼默，我思静而彼喧，所答非所问，所应非所求”，意思就是李渔想和自己妻妾说话的时候她却沉默，他想静静的时候她却大声说话，和她聊天所答非问，所应非求。这是李渔对姬妾满堂却都没有文化品位的感叹，无才的女子怎能相夫教子？李渔认为无论哪一种说法都是为“女子无才便是德”的真正目的找借口罢了。 ^[3]

另一种说法认为，“女子无才便是德”这一句话并非出自老夫子之口，而是明代张岱的《公祭祁夫人文》中的一句话。原文是“眉公曰：‘丈夫有德便是才，女子无才便是德，但被断章取义和通假字坑了，其真意是：丈夫有德便（辩）是才，女子无才便（辩）是德。

原义为：男子与人争辩的时候能够显露出道德修养，女子不与人争辩是有道德修养的表现。

“女子无才便是德”这句话，有人从清代创作的《隋唐演义》里找出了它的上联“男子有德便是才”，而如果我们看看这段记录会觉得更有意思：清 张岱《公祭祁夫人文》：“眉公曰：‘丈夫有德便（辩）是才，女子无才便（辩）是德。’此语殊为未确。”这里面“便”居然用与其谐音的“辩”来解了！

把“有德辩”硬解释成“与人争辩时能显出道德修养”勉强可以接受，但“与人争辩时能显出道德修养”是否等同于“才”就要打一个大问号了。我们知道中国人历来认为德是德，才是才。有德并不一定有才，而有才干的人未必是有道德的人。这样一解，所谓“丈夫有德辩是才”肯定是不通的了！同理，把“无才辩”硬解释成“不与人争辩”也勉强可以接受，但“不与人争辩是因为有道德修养”就显得无比可笑了。一个人的道德修养和会不会与人争辩根本不能划等号。故所谓的“丈夫有德便（辩）是才，女子无才便（辩）是德。”完全是说不通的。

既然说不通，当年的眉公为何要讲呢？

陈眉公是明代文学家兼书画家陈继儒。根据香港学者刘咏聪教授的研究，所谓“男子有德便是才，女子无才便是德”原话也不是陈眉公说的，只不过是被他收录在《安得长者言》一书中而已，说明“女子无才便是德”的来头从长者而来，且可能源远流长。

但是到目前为止，包括明朝的陈眉公，所有的解释都落入了一个圈套，即认为“女子无才便是德”在某种情况下是可以说得通的，或者说这种认识在某各阶段曾经时髦过。这样的逻辑竟然可以从明清一直延续到今天还不求甚解，真是令人匪夷所思。

既然“便”可做“辩”解，那么“才”用“拆”来代替未尝不可。由此“女子无拆便是德”就取代了“女子无才便是德”了。何谓德？简单说“德”通“得”，亦可通“好”字，德的最终目的不就为了“得”个“好”字吗？如果把“好”字拆开，就得“女子”两个字，故“女子”不拆开便得个“好”字，也就是“德”了。如此解读，对“女子”这两个字也必须重新定义，“女”代表“淑女”，可以作为阴的符号；“子”代表“君子”，可以作为阳的符号，而“一阴一阳之谓道”与“独阴不长、独阳不生”的阴阳哲学观即是“女子无拆”的根本来头，这样的阴阳“女子”才和阴阳平衡的“德”发生逻辑关系！

如果把两句话分开来说，女子无拆便是德就是女子无才便是德的正版原话，而男子无德便是拆（拆走德）则是男子有德便是才的说法！依次类推，女子无拆作为阴阳无拆的俗话即延伸出了家庭不可拆散，家国不可分裂等等微言大义。