物质变精神，精神变物质²
毛主席说:“认识的能动作用，不但表现于从感性的认识到理性的认识之能动的飞跃，更要的还须表现于从理性的认识到革命的实践这一个飞跃。”从理性认识到实践就是精神变物质，认识的第二个飞跃。如何理解呢？
(1)精神变物质是理论指导实践，精神变成改造世界的物质力量：
精神变物质，不是精神本身直接变成物质，不是想什么是什么，想什么有什么。精神变物质，必须通过实践，以实践为条件，精神指导了人们的实践，才能成为改造世界的物质力量。这种物质力量，可以根据社会的发展规律创立新的社会制度。这种物质力量，可以根据自然规律，利用客观物质条件造出自然界中原来没有的东西。这就是由精神到物质的阶段。正如列宁所说:“人的意识不仅反映客观世界，并且创造客观世界”。
精神变物质的这次飞跃，比起前一次飞跃来，意义更加伟大。这是因为:
第一，“无产阶级认识世界的目的，只是为了改造世界，此外再无别的目的。”精神变物质，对于无产阶级来说，就是按照无产阶级的世界观改造世界，没有这个飞跃，不把革命的理论用于指导革命的斗争，革命就不能胜利，共产主义理想就不能实现。
第二，认识只有回到实践中去才能得到检验和发展。认识是否正确，“不是依主观上觉得如何而定”，认识本身不能检验自己。实践具有现实性，是具体的物质活动，认识指导了实践可以产生物质成果，就能检验认识，因为客观现实是最有说服力的。
事实上，我们做任何一项工作，事前制订的计划方案，一成不变的情况是很少的，部分地改变的事是常有的，全部地改变的事也是有的。这是由于认识在实践中得到了检验和发展。即使正确的认识，也要回到实践中去，随着实践的发展而发展。一个正确的认识，往往不是经过一、二次认识上的飞跃就能完成的，“要经过由物质到精神，由精神到物质，即由实践到认识，由认识到实践这样多次的反复，才能够完成”。“这是因为从变革现实的人们，常常受许多的限制，不但常常受科学条件和技术条件的限制，而且也受着客观过程的发展及其表现程度的限制(客观过程的方面及本质尚未充分暴露)。”怎样理解呢？
第一，从认识对象来看，事物的发展及其本质的暴露有一个过程。比如帝国主义阶段的某些特殊规律，在自由资本主义阶段，有的没有出现，有的没有突出出来，人们不能在资本主义初期就认识帝国主义阶段的某些特殊的规律。同时，事物的本质有时被一些假象掩盖着。比如，太阳东出西落，好像是太阳绕着地球转，这是假象，这个假象掩盖着地球绕着太阳转这个本质。在阶级社会中，反动阶级为了阻碍历史的发展，总是制造种种假象，歪曲社会本质。劳动人民之所以受剥削、压迫，明明是由于没有掌握政权，反动统治者偏偏扯淡说是什么因为“生死有命、富贵在天”，等等。
第二，从认识主体来看，首先，认识受到人们的立场、观点、方法的限制。认识社会现象，只有站在无产阶级立场，运用马克思主义的阶级观点和阶级分析方法，才能得到正确的结论。其次，要受科学技术条件的限制，比如在没有显微镜时，人们对细胞、细菌的认识就受到限制。在发明望远镜以前，人们对天体的观察和研究，就受到很大的限制。人们对自然的认识总是受当时科学技术水平的限制，对社会的认识总是受当时社会历史条件的限制。
由于主客观条件上有这样一些限制，人们对客观事物的认识过程就不是铁板一块、直线发展的，而是一分为二、曲折前进的，它始终存在着正确与错误、真理与谬误之间的矛盾斗争。
(2)用马列毛主义挂帅
精神变物质也有两种情况:代表先进阶级的正确思想被群众所掌握，就会变成推动历史前进的革命力量。代表反动阶级的反动思想支配了人们的行动，就会变成阻碍历史前进的反动力量。
无产阶级为了“促成事物的转化，达到革命的目的”，就要用马列毛主义挂帅，“要搞马克思主义，不要搞修正主义”，使马列毛主义成为我们的行动指南，变成改造社会、改造世界的物质力量。马列毛主义是放之四海而皆准的普遍真理，是我们一切工作的指路明灯，离开了它就要迷失方向。但是，我们在改造世界中面对的事物都是个别的具体的。因此，要用马列毛主义统帅一切，就必须正确处理普遍性与特殊性的关系，必须坚持以普遍原理为指导，具体问题具体分析，找到普遍规律在具体事物中的特殊表现。这样才能取得解决矛盾的具体办法，普遍原理才能成为行动的指南。
马列毛主义一旦武装了人民群众，就会成为改造社会、改造世界的物质力量。这样的事例在当年是举不胜举的。因此，要实现第二个飞跃，就必须用马列毛主义宣传群众，武装群众。毛主席关于物质变精神，精神变物质的原理，深刻地总结了社会主义革命和社会主义建设的实践经验，从认识论上进一步阐明了无产阶级政治挂帅的重要意义。无产阶级认识世界的目的，是为了用马列毛主义改造世界。精神变物质既反映了认识发展的客观规律，又符合无产阶级的革命利益。
这个规律对我们的意义越大，敌人就越恨越怕。修正主义者抛出所谓“精神可以代替物质的力量，以至超过物质的力量”，办事情的过程“是从主观到客观，从思想到实际”等等。这些反动谬论，与马克思主义认识论关于认识对实践的指导作用、精神对物质的反作用的原理是根本对立的。岂容鱼目混珠，以假乱真？！
马克思主义认为，精神对物质有巨大的反作用，甚至在一定条件下，社会意识对社会存在能起主要的决定的作用。比如，随着资本主义的发展，阶级矛盾日益尖锐，无产阶级的斗争需要革命理论的指导，马克思、恩格斯创立了马克思主义以后，“用以教育无产阶级，这祥就使无产阶级理解了资本主义社会的本质，理解了社会阶级的剥削关系，理解了无产阶级的历史任务”，使无产阶级从一个“自在的阶级”发展成“自为的阶级”，使无产阶级的斗争进入了一个新阶段。在这样的历史条件下，革命理论的创立和提倡，对于无产阶级革命运动的发展就起了主要的决定的作用。革命理论对于革命运动所以能起如此重大的作用，决不是精神代替物质，精神主宰物质。恰恰相反，第一，是因为精神来源于物质，革命理论反映了社会发展的客观规律。第二，是因为精神指导了实践，革命理论被群众所掌握，才变成了改造社会、改造世界的物质力量。总之，不管精神对物质具有多大反作用，也不能否定物质是意识的根源，精神总是第二性的。
精神怎么可以代替物质呢？“画饼充饥”不过是自欺欺人，贻笑大方。精神代替物质的谬论，夸大精神的反作用，把精神说成是不依赖于物质，不依赖于实践而独立存在的什么“第一等重要”的东西，就是宣扬想什么是什么，想什么有什么，世界就是我的感觉，意识是万物的本源，这是地地道道的唯心论，与精神通过实践转化为物质那有丝共同之点呢？ ！什么办事情“是从主观到客观，从思想到实际”，这些胡言乱语，实质上就是说办事情不需要对客观事物进行调查研究，不需要从客观实际出发，主观上想怎么办就怎么办，这不是赤裸裸地鼓吹唯心论的先验论又是什么呢？帝修反由于其阶级本性所决定，他们用以处理事情的方法都是唯心论的和形而上学的，他们总是用唯心论做为其反动思想武器的。
