原编者按:马克思主义哲学、马克思主义政治经济学和科学社会主义是马克思主义的三大组成部分，只有当马克思主义哲学中的唯物辩证法和历史唯物主义结合起来时，马克思主义哲学才展现出无穷的革命性，它能帮我们彻底地揭露出资本主义制度对工人阶级的剥削压迫，并且清晰地指出一条暴力革命推翻资产阶级专政的科学社会主义的斗争道路。正如列宁所说：“马克思主义在理论上的胜利，逼得它的敌人装扮成马克思主义者，历史的辩证法就是如此。”剥削阶级把历史唯物主义、科学社会主义等马克思主义的革命内核剥离了出去，只留下一点唯物辩证法的形式，用这种修正主义的反动理论为阶级压迫辩护。但是只有无产阶级能够发挥出唯物辩证法的全部威力，因为只有无产阶级是最先进、最革命的阶级。
“马克思主义的全部精神，它的整个体系，要求人们对每一个原理都要‘历史地’、‘同其他原理联系起来’、‘同具体的历史经验联系起来加以考察’。”（《列宁全集》第四十七卷前言）
这就是说，应当把唯物辩证法、历史唯物主义和科学社会主义三者联系起来加以考察。马克思主义作为无产阶级争取解放的理论学说，是具有鲜明的阶级性的。而作为马克思主义重要组成部分的唯物辩证法，它本身作为一种思维的规律和高级形式，是不具有阶级性的。它是任何能够正常思维的人——不论这个人是资本家还是无产者——都可以利用的工具。因此，唯物辩证法是能够用来为反动统治阶级辩护的，我们对此必须多加小心、注意甄别。
不难发现，在日常生活中有许多人总是会模棱两可、似是而非地说些什么整体部分、与时俱进、结合国情、主次矛盾，而完全不将其与历史唯物主义、科学社会主义的理论相结合来加以考察，结果便是用辩证法来为反动统治阶级辩护。例如什么经济发展整体上是向好的，部分可能是存在问题的；首先要满足国家和政府方面的要求，这叫“从大局出发”，其次是要满足各种私有财产方面的要求，这叫“兼顾部分”；公平是相对的不是绝对，所以应当理解社会中存在的不公；人民生活日益向好是必然的，个别人的生活困苦是偶然的；教育制度对学生的物化和压迫是每个国家共性，是普遍性的问题，因此是正常的和不可避免的；当生产力发展到一定程度就会由量变引起质变实现共产主义；必须要发展国内经济、发展生产力等等。事实上，上述论点“在一切时代都被当时的社会制度的捍卫者所承认。”但是，我们从中难道没有看到辩证法的身影吗，那又是为什么，通过唯物辩证法所作出的分析却能够为统治阶级所承认并为其服务呢？
上述的种种诡辩，任何人在试图反驳时，如果不使用阶级分析、生产关系、上层建筑等历史唯物主义和科学社会主义的理论，是不能揭穿其谎言的。如果读者不信大可自己试试，仅仅只用辩证法反驳以上谬论，有意识地去掉自己论点中的历史唯物主义和科学社会主义理论，最后就会发现根本无法反驳。因为上述各种辩证法的范畴，在不同条件下是有不同内涵的，对它们的理解和运用应以时间、地点和条件为转移，应随时随地以当时的历史条件为转移。因此，当它们被用于辩论赛时，就是任由利用者随意怎么摆弄都可以的抽象词句。由此可见，辩证法若离开了历史唯物主义和科学社会主义，也完全能为反动统治阶级辩护，极尽诡辩之能（黑格尔的辩证法就是这样的）。这告诫我们不要忘记马克思主义整个体系中各个部分之间的内在联系，不要忘记把每一个原理同其他原理联系起来加以考察！
同理，离开了历史唯物主义和科学社会主义的政治经济学（即阉割了剩余价值学说的官方教科书式的经济学），照样是能够用来为资本主义经济的发展作辩护的。伪装成马克思主义者的资产阶级辩护士们会说：“生产决定消费，不发展生产就无法消费，所以我们的任务是大力发展生产力。”他们往往就这样偷换概念，偷运资产阶级经济学，忽略掉社会的经济发展为哪个阶级服务的问题。
唯物辩证法为剥削阶级辩护，这种事乍一听是不可能的，但根据我的观察，这不仅是可以的，而且是很可能的。因为部分一旦离开了整体便不成其为部分，统治阶级也千方百计地想伪装成马克思主义者，千方百计地想利用辩证法来达到自己的目的。把马克思主义的各个组成部分单独分割出来作为替自己辩护的工具，这是统治阶级想做并且已经在做的事。 但是，反动统治阶级不可能发挥出辩证法的全部威力，因为它不敢把辩证法贯彻到底，不能接受辩证法所揭示的反对自身“永恒统治”的真理。辩证法的本质是革命的和批判的，只有历史上最革命的、“要求对现存的一切进行无情地批判”的阶级，即只有无产阶级才能够彻底地坚持、贯彻并发挥它的全部作用。只有在这个意义上，我们才说，唯物辩证法是具有阶级性的无产阶级的理论学说。
