战国·《黄帝内经素问·徵四失论》中说：“道之大者，拟于天地，配于四海，汝不知道之谕，受以明为晦。”拟，比。谕，同“喻”，说明，告知。受，同“授”，传授。
道是非常广泛的，它比拟于天地，匹配于四海，如果你不知道“道”的真谛所在，那么你在授道（比如传授医道）时，就会把本来很清晰明白的道理讲得糊里糊涂。
一药乃“道”
清·纳兰性德《渌水亭杂识·卷四》中说：“以一药遍治众病之谓道，以众药合治一病之谓医。”
用一种药来遍治众生之病的是“道”（佛性、天理），能够在众药之中选择药物对一种病进行治疗的是“医”（生）。
佛法认为，佛性之理（道、规律）贯穿于整个宇宙之中。人之所以会得病，主要是人们违背了自然规律、身心规律等客观法则的结果。世界卫生组织（WHO）1990年在对“健康”下的定义中说：“一个人只有在躯体健康、心理健康、社会适应良好和道德健康四个方面都健全，才算是完全健康的人。”因此，疾病并非仅仅是躯体的疾病，还应包括心理的疾病、适应能力的疾病和道德的疾病。佛法中认为治疗这些病的总体方法是医学（医道）和以佛性（道）为线索的佛法（法药），所以，从这个角度上来说，治疗疾病的统一一味药就是“道”。
医道天德
元·王好古《此事难知·序》中说：“盖医之为道，所以续斯人之命，而与天地生生之德不可一朝泯也。”泯（mǐn，音敏），消失。
医生的天职，是帮助延续人们的生命健康的。这种道所体现出来的德和天地长养万物的大公无私之德相一致，它是佛性随缘而生利他妙用的生生之德。作为医生，一刻也不应缺少这种德。
医心近佛
明·裴一中《言医·序》中说：“学不贯今古，识不通天人，才不近仙，心不近佛者，宁耕田织布取衣食耳，断不可作医以误世！医，故神圣之业，非后世读书未成，生计未就，择术而居之具也。是必慧有夙因，念有专习，穷致天人之理，精思竭虑于古今之书，而后可言医。” 仙，比喻才华脱俗出众。慧有夙因，指天资聪颖。
一个人的学问不贯通古今，见识不通达贯穿天地人间的大道（佛性），才华不脱俗出众，心灵不亲近于佛，即不具有慈悲之心，这样的话，宁可种田织布维持生计，也断不可将医生作为职业去贻误生命。医生是一种光明神圣的事业，并非读书未成、生活未有着落而解决就业择业问题的一种渠道。它需要天资聪颖，并刻苦学习，通达贯穿天地人间的大道（佛性）之理，认真钻研古今之书，而后才可谈得上行医。
医破“我执”
明·缪希雍《本草经疏·祝医五则》中说：“凡作医师，宜先虚怀，灵知空洞，本无一物；苟执我见，便与物对；我见坚固，势必轻人，我是人非，与境角立，一灵空窍，动为所塞，虽日亲近人，终不获益，白首故吾，良可悲矣。”灵知，即灵智，与“一灵空窍”都是指人的真心佛性。
作为医生，应当首先做到虚怀若谷，因为人的真心佛性就象空洞一样，本来无有一物，即所谓“人之初，性本无”。如果只是固执地执著于自己的见解（“我见”），而不谦虚，那么就会使自己和事物对立起来。“我见”坚固，势必就会轻视别人而产生傲慢之心，执著于“我是人非”，从而与外界对立起来。真心佛性就会被这些执著烦恼的扰动所蒙蔽。这样的医生，即便每天在形式上亲近别人，他最终也难以受益，直到年老还固执己见而不求进步，真是可悲啊。
良医三善
清·叶天士《临证指南医案·华序》中说：“良医处世，不矜名，不计利，此其立德也；挽回造化，立起沉疴，此其立功也；阐发蕴奥，聿著方书，此其立言也。一艺而三善咸备，医道之有关于世，岂不重且大耶！”聿（yù，音育），笔。
良医处世，不傲慢于自己的名声，不计自己的利益，这反而树立了他的品德形象；能挽救生命，妙手回春，这就建立了他的功劳；阐发深奥的医学理论，著书立说，这就建立了他的言论思想。医生就应该在掌握医学这门手艺的同时具备上述三种善德，可见 “医道”对于世间而言，是非常重大的事情。
苍生大医
唐·孙思邈《备急千金要方·卷第一·大医精诚》中说：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。若有疾厄来求救者，不得问其贵贱、贫富、长幼、妍蚩、怨亲善友、华夷、愚智，普同一等，皆如至亲之想，亦不得瞻前顾后，自虑吉凶，护惜身命，见彼苦恼，若己有之，深心凄怆，勿避寒暑，饥渴疲劳，一心赴救，无作工夫行迹之心，如此可为苍生大医。反此则是含灵巨贼。”恻（cè，音册）隐，同情。含灵，生灵。妍蚩（yánchī,音沿吃），相貌美与丑。华夷：华人和外国人。
“药王”孙思邈（581－682），中国隋唐时期著名医药学家。他博览群书，据《唐书·本传》记载，他精通儒、道、佛和诸子百家的学术思想。
大医治病时，一定要安神定志，稳住自己的心神，无欲无求，首先应该发大慈大悲的怜悯之心和普救众生之苦的宏伟誓愿。如果有求救治疗疾病的人，无论贵贱、贫富、长幼、美丑、怨亲善友、本国人外国人、愚智，都应同样对待，平等布施，都把他们当作自己的亲人来看待，也不要瞻前顾后，过于考虑自己的安危，护惜自己的身命。见到对方苦恼，就象自己也和他们一样，深深同情，不管寒暑、饥渴疲劳，一心前去救治，不要有怕耽误自己工夫和旅途劳累之心，如此才可称得上是“苍生大医”。反之，则是生命的巨贼。
医具三昧
明·王绍隆《医灯续焰·医范·袁氏医家十事》中说：“医虽小道，实具甚深三昧。须收摄心体，涵泳性灵，动中习存，忙中习定。外则四体常和，内则元神常寂。然后望色闻声，问病切脉，自然得其精，而施治得宜也。”涵泳，涵养。性灵，指真心佛性。存，存思，即禅定。元神，本原的心神，即指真心佛性。
医术看上去好象仅仅是一门技术，然而它也是需要很深的三昧（定态）的。医生应该守住自己的真心，涵养自己的佛性，动中也注意把握住自己，在忙中也注意修习定态。在外则身体协调健康，在内则内心安详清净。由此，在诊治疾病的过程中，望色、闻声、问病和诊脉，自然会深入其实质，从而产生出适宜的施治方法。
百草之尝
《四部备要·淮南子·修务训》中说：“神农乃始教民播种五谷，相土地宜燥湿、肥硗、高下，尝百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就，当此之时，一日而遇七十毒。”硗（qiāo，音敲），土地坚硬而不肥沃。
神农开始教人民播种五谷，并根据土地的干燥湿润、肥沃与否、高下等具体情况进行栽培。他曾经亲自尝百草的味道和泉水的甘苦，使人们知道什么是应该躲避的，什么是可用的。在这样做的过程中，有时一天能遇到七十次有毒的时候。
司马迁《史记·补三皇本纪》中说：“神农……始尝百草，始有医药。”神农氏是传说中的农业和医药学的发明者。他敢于冒毒尝百草的精神就是菩萨敢为天下先的奉献精神，所以后世有人尊称神农为“药王菩萨”。
改恶崇善是药饵
明·龚廷贤《鲁府禁方·卷四·医有百药》中说：“古之圣人，其为善也，无小而不崇；其于恶者，无微而不改。改恶崇善，是药饵也。”
古代的圣人，他们在行善时，并不因为善的心行很小就不崇敬、不实施；对于恶的心行，也并不因为很小就不改正。改正恶的心行，崇尚善的心行，是治疗疾病的药饵。
根据世界卫生组织（WHO）1990年给健康下的定义，我们可以将人的疾病分为四类：躯体疾病、心理疾病、社会适应能力的疾病和道德疾病。通过改正恶的心行，崇尚善的心行，可以治疗道德的疾病，同时使心胸豁达起来而治疗心理的疾病，又可以协调周围环境增强适应社会的能力，心理影响生理，所以又可以协助治疗躯体的疾病。可见，改正恶的心行，崇尚善的心行，确实是治疗疾病的药饵。
医忌邪念
清·冯兆张《冯氏锦囊秘录·凡例·附录良医格言》中说：“凡诊视妇女及孀妇、尼姑，必俟侍者在旁，然后入房观看，既可杜绝自己邪念，复可明白外人嫌疑，习久成自然，品行永勿坏矣。即至诊视娼妓人家，必要存心端正，视如良家妇女，不可一毫邪心儿戏，以取不正之名，久获邪淫之报。”
医生在诊治疾病的过程中，如果病人是一般妇女和寡妇、尼姑，必须要等着陪伴患者的人在旁边，然后才可以进入患者的房中进行诊治。这样做，既可杜绝自己产生邪念，又可以避免外人对医生的嫌疑，这种作风长期下去，成了自然，那么医生的品行就总也不坏。对于医生而言，即使诊治的病人是娼妓，对她也一定要心正行端，视之如良家妇女，不可有一丝一毫的邪心和儿戏。如果没有注意这一点，会落得一个行为不正的名声，时间长了必定会遭受邪淫的恶果。
其实，岂止是医生对待患者如此，平常人们与异性相处时，也应该注意这样做。
勿起厌心
唐·孙思邈《备急千金要方·卷第一·大医精诚》中说：“有患疮痍下痢，臭秽不可瞻视，人所恶见者，但发惭愧凄怜之意，不得起一念蒂芥之心。”蒂芥，即芥蒂，梗塞的东西，比喻心里厌烦或不快。疮痍（chuāngyí,音窗移），创伤。
对于患有恶疮、痢疾等臭秽不堪，令人难以目睹而不愿看见的病人，医生也应该生起同情之心，而不应该生起一念厌烦或不快之心。
对待这样的病人，并非仅医生如此，其他人也应如此。这是悲心回向的表现。
医道无私
清·王士雄《潜斋医话·医鉴》中说：“医道微也，非绝欲无私，通神于微妙之乡，穷理尽性，研几于幽明之极者，不足以传也。”通神，指融会贯通，随缘可生出医疗的妙用。理、性，都是“道”之意，相当于佛性之理。幽明，指道（佛性）的体和用。
医道是非常微妙的。如果不是达到去除了种种欲望，具有无私之心，了解了道（佛性），以及道的体（幽）和用（明），做到融会贯通，随缘而生医疗妙用的境地，就不足以当老师去传授他人医道。
易地以观
明·王肯堂《灵兰要览·晓澜重定绪言》中说：“欲济世而习医则是，欲谋利而习医则非。我若有疾，望医之救我者何如？我之父母子孙有疾，望医之相救者何如？易地以观，则利心自淡矣。利心淡，仁心现；仁心现，斯畏心生。”易地，更换地位。易地以观，换位思考之意。
为了救济世间众生而学医则是对的，但如果仅仅是为了谋利而学习医学就不对了。如果自己有病了，希望医生来救自己的心情是什么样的？如果自己的父母子孙病了，希望医生前来相救的心情是什么样的？所以，换位思考的话，那种单纯求利的心自然就会淡化。求利心淡化了，仁慈的心就会出现。仁慈心出现了，自己作为医生的使命感、责任感就会油然而生。
忍乃有济
明·王绍隆《医灯续焰·医范·袁氏医家十事》中说：“必有忍，其乃有济；有容，德乃大。医者术业既高，则同类不能无忌。识见出众，则庸庶不能无疑。疑与忌合，而诽谤指责，无所不至矣。须容之于不校，付之于无心，而但尽力于所事。间有排挤殴詈，形之辞色者，亦须以曾子三自反之法应之。彼以逆来，我以顺受。处之超然，待之有礼，勿使病家动念可也。”庸庶（shù，音树），一般人。殴詈（ōulì，音欧力），谩骂。
作为一名医生，只有做到忍辱，才能真正地去救济他人。心胸宽容，功德才大。对于医生而言，如果他的技术很高了，就会遭到同行的嫉妒。学识见解出众，那么一般人就会怀疑。嫉妒和怀疑结合，对医生的诽谤和指责就会无所不至。这个时候，必须以宽容的姿态来对待，不要计较这些事情，不要将其过于放在心上，而是尽力做自己应该做的事情。其间有人排挤、谩骂，表现于言辞和脸色上的，也应该以曾子的三自反省法来应对他们。彼以逆来，我以顺受。以超然的心态来对待这些，对待这些人仍旧彬彬有礼，并不由此伤害到病人的利益。
“曾子三省”出自《论语·学而第一》：“曾子曰：‘吾日三省吾身：为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传不习乎？’”大意是：曾子说：我每天以三事来反省自己：替人谋事有不尽心的吗？与朋友交往有不诚信的吗？老师传授的，是否在实践中温习了呢？”
其实并非仅仅医生需要忍，他人也应忍。
医彻真谛
清·柯琴《伤寒来苏集·季序》中说：“世徒知通三才者为儒，而不知不通三才之理者，更不可言医。医也者，非从经史百家探其源流，则勿能广其识；非参老庄之要，则勿能神其用；非彻三藏真谛，则勿能究其奥。”三藏，指经、律、论，统指佛法。
世人只知道儒家通晓天地人三才之理，却不知医生也应通晓。作为医生，如果不从经史百家中探讨到其源流，则不能广博其见识；不参考老庄道家之学，则不能达到技术通神的境界；如果不彻知以佛性之理为线索的佛法的真谛，则不能了知医学的深奥。
知常知变
明·孙志宏《简明医彀（gòu,音够）·要言十六则·制方定规》中说：“医有成法，有活法。成法师不可悖，活法因时不可拘。”
行医时有成法，有活法。所谓成法，就是老师所传授的治疗疾病方法原则不可违背；所谓活法，就是在遵循总原则的前提下，还要因时而宜，从实际出发，根据病人的实际情况施治，即随缘而生利他的医疗妙用，而不是拘泥于某个一成不变的药方。
明·秦昌遇《医验大成·瘛疭（chìzòng,音赤纵）章》中说：“知常知变，方是上工。”
知道成法（常）和活法（变）的医生，才是上等的医生。
除了医学，其他技术（工巧明）也是如此，既应熟练掌握基础、原则，又应随缘而生妙用。修行也是如此，既应努力学习佛法，熟记法理，又不可执著于表述佛法的表面文字，而是应从实际出发，随缘而生利他的妙用。
慎勿失道
南朝梁·陶弘景《养性延命录·教诚篇》中说：“人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。故养生者，慎勿失道。”
人常常迷失了大道（佛性），而不是大道（佛性）迷失了人。人常常远离了生命的真谛，而不是生命的真谛远离了人们。生命的真谛就在于寻归真正的“自我”（本性、佛性），并使心胸和善行逐渐融合于宇宙虚空。所以说，养生的人，应该谨慎，不要迷失“大道”。
自我预防和治疗疾病，或者说设法使自己的生命力更加旺盛的方法、行为，也就是自己做自己的保健医生，称为“养生”。
恬淡虚无
战国·《黄帝内经素问·上古天真论》中说：“虚邪贼风，避之有时；恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”恬（tián，音田）淡，内心的清净安详（祥）。虚无，指佛性之体的状态。真气，中医学名词，指维持全身组织、器官生理功能与活动能力的基本物质，由藏于肾的元气、从自然界中吸入的大气和饮食水谷之气组合而成。
当体内正气虚弱时，能做到适宜的调节，在遇到外界邪“风”等失常的气候时，能做到适当的调理自己的衣食住行，以避免这些“邪气”的干扰；同时，内心保持清净安详（祥），不执著于种种妄想烦恼中，那么体内的“真气”就会正常地运行，精神内守于这种佛性之体的虚无清净状态中，病又从何而来呢？
我命在我
南朝梁·陶弘景《养性延命录》中说：“我命在我，不在于天，但愚人不能知此道为生命之要。所以致百病风邪者，皆由恣意极情，不知自惜，故虚损生也。”
我自己的命运把握在我自己的手中，而不是在于上天。但是，很多人不清楚这个道理对生命所起的重要作用。之所以导致疾病，受到外界不良气候的侵犯，都是由于自己尽情地放纵自己的懒散行为、情绪和欲望，不知真正地珍惜自己的生命，从而才耗损了自己的健康和生命。
操心要规
元·许衡《与李生》中说：“万般补养终成伪，只有操心是要规。”操心，指注意摄养自己的心念。要规，重要的规矩。
种种补养最终都归于虚伪之中，只有真正地摄养自己的心念，使身心所行合于道（佛性），才是真正的原则。
养生养心
清·孙德润《医学汇海·卷十五·补益养生篇》中说：“养生以养心为主，故心不病则神不病，神不病则人不病，理固然也。”神，指向上的生命力，即生机。
养生应该以养心为主，因为心念不处于病态，那么人的生机就不处于病态，具有向上的生命力，生机向上人就不病，道理应该是这样的。
所谓心念不处于病态，也就是自己寻归真正的自我，而不是因执著烦恼而迷失真正的“自我”（本性、佛性），心念向善，良性作意，生机向上。
中和如此
西汉·董仲舒《春秋繁露·循天之道》中说：“君子怒则反中而自说（悦）以和，喜则反中而收之以正，忧则反中而舒之以意，惧则反中而实之以精。夫中和之不可反如此。”
善于修养（修行）的人能够保持中和之性。所谓“中和之性”，就是感情自然适当，而不是产生偏颇的情绪。比如：修者在有大怒之心存在时，设法使自己高兴起来，以达到心念的柔和而保持中和之性。有大喜之心存在时，注意收敛自己的情绪，以达到心念的端正而保持中和之性。有大忧之心存在时，注意舒展自己的心胸，以产生生机向上的心意而保持中和之性。有恐惧之心存在时，注意充实自己的胆量，以保存自己的精神、精气而保持中和之性。中和之性的保持就应该这样做。
中医讲：怒则气上，伤肝。比如好发怒的人往往得一些肝阳上亢的疾病，例如偏头疼、高血压、脑溢血等等。喜则气缓，伤心。比如精神过度兴奋的人可能会得心脏病、狂躁型精神病等等。忧则气消，伤肺。比如过度忧愁的人可能会得肺系的疾病，如心胸不开阔引起的神经衰弱、哮喘等等。恐（惧）则气下，伤肾。比如过度恐惧的人可能会得肾系的疾病，如肾气虚弱型的肠胃神经官能症等等。可见，调和情志，达到中和是非常必要的。其实，保持“中和之性”的总原则，就是守住本心（本性、佛性），由此随缘而生利他的妙用，从而呈现生发向上之机。
不任不随
晋·葛洪《抱朴子·酒戒》中说：“鼻之所喜不可任也，口之所嗜不可随也。”
遇到象酒这样的气味或食物，不可以不约束自己鼻子所喜爱的气味和口舌所嗜好的味道，而随便放纵自己对食物的贪著。也就是说，应该继续保持自己清净的心态，而不要贪著这些食物和气味以生成偏颇的陋习，这是养生之道。
酗酒败德
清·王士雄《随息居饮食谱·酒》中说：“酒之为物，勤俭多妨，故禁酒可以使民富。贞洁之人以酒乱性，力学之人以酒废业，盗贼之徒以酒结伙，刚暴之人以酒行凶，凡世间败德损行之事无不由于酒者。”
酒作为一种食物，一般妨碍人们的勤俭节约，所以禁酒可以增加人们自己的财富。品德贞洁的人，往往因为饮酒而乱了自己的性子；正在努力学习的人，会因为饮酒而荒废了学业；强盗和窃贼，往往又通过饮酒而聚集在一起；性格暴躁的人又往往因为饮酒之后而行凶。可见，大凡世间败德损行的事情都是因为饮酒而引起来的。正如上述而言，饮酒有种种危害，所以佛家主张戒酒。
心有所用
清·曹庭栋《老老恒言·卷二·燕居》中说：“心不可无所用，非必如槁木，如死灰，方为养生之道。”
心态应该向上、向善，保持生机，而非如槁木死灰，这才是养生之道。
治病求本
战国·《黄帝内经素问·阴阳应象大论》中说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本使，神明之府也。治病必求于本。”
事物之间的对立统一（阴阳），是天地的大道，万事万物都遵循的原则。它是事物发生变化的原因，是事物生与灭的原由，是事物发生妙用的根本所在。治病一定要遵循大道（阴阳）这个根本。
阴阳之理，实际上就是事物本身或事物之间保持动态平衡或对立统一的道理，而这实际上也在佛性之理中。
阴阳归一
清·张隐庵《黄帝内经素问集注·阴阳离合论篇》中说：“阴阳也，有名而无形，不可胜数。然其要道，归于一也。”
这段话的意思是说：事物之间的对立统一（阴阳）中，有很多相对的概念，它们仅仅有名字而没有具体的形象，这样的例子有很多。然而，最关键的是，它们都归于一（道、佛性）中。换言之，佛性可以幻化出相互对立的双方，即幻化出阴阳，这称为“一生二”，道家则称为“太极生两仪”。
阴阳互根
明·杨继洲《针灸大成·针有深浅策》中说：“盖尝求夫人物之所以生也，本之于太极，分之于二气，其静而阴也，而复有阳藏于其中；其动而阳也，而复有阴以根于其内。惟阴而根乎阳也，则往来不穷，而化生有体；惟阳而根乎阴也，则显藏有本，而化生有用。”
人与万物是如何产生的，其本原都是太极（即佛性），由太极产生两仪，即阴阳，或称动静。其中静归属于阴，而阳的特性也藏于其中；动归属于阳，而阴的特性也根于其中。阴作为阳的根，阳就会产生（化生）种种功用而往来不穷尽，阳化生而不离体；阳作为阴的根，阴就会表现出显与藏都不离开体，阴化生而有功用。阴阳是互根的。
阴阳对立统一于道中，所以二者才互为根本，互相制约而又互相依存。
天用阴阳
宋·邵雍《皇极经世·观物内篇》中说：“动之始则阳生焉，动之极则阴生焉。一阴一阳交，而天之用尽之矣。”
在一个时间段内，动的开始则是阳的开始，动的结束则是阴的开始。事物就是处于这样的动静、阴阳、生灭的无常之中，其间的交替变化，就是天道（真如佛性）的外在功用表现。
质气相依
明·张介宾《类经图翼·五行通论》中说：“五行者，水火木金土也。五行即阴阳之质，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行。行也者，所以行阴阳之气也。”
五行，是具有水性、火性、木性、金性、土性的五类事物。五行是阴阳属性所在的事物，阴阳是五行事物的两类性质。性质离开了事物的本体就不成立，而仅有事物的本体却没有性质就不会产生功用。所谓功用，就是产生阴或阳的功用。
生克循环
明·张介宾《类经图翼·五行通论》中说：“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害。生克循环，运行不息，而天地之道，斯无穷已。”造化，大自然界。
大自然界的机制，表现为事物不可以没有生成，但又不可能没有限制（制约）。事物没有生成，就使得事物的发育或发展没有根由；而如果没有制约，则过度放任就可能会成为灾害。就是因为有这种生成（生）和制约（克），以及生克的不断循环以及不停息的运行，才使得天地之道表现为生生不已而没有穷尽。
明白生克的道理，就应该注意做人做事（修行）时保持生机，但不要走向放任。
身似天地
清·钱泳《履园丛话·卷七》中说：“人禀天地之气以为生，故人身似一小天地。阴阳五行，四时八节，一身之中，皆能运会。”天地之气，即“一气”，《佛学大词典》：“一气为道之所宗，阴阳天地之根本，以喻自性清净之心。”其中“道”即真如佛性。
人秉承“一气”（真如佛性）而生成，一气是阴阳天地的根本，所以人身也象一个小天地，即天人合一。阴阳、五行，四时（四季）八节，在人的身体之中，也照样存在，并进行运行和交会。八节，指立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至八个节气。
人与天地均融通于一气（真如佛性之中），所以，从宇宙全息律的角度来讲，局部可以反映整体，或者局部与局部之间互相反映，因此可以说天人合一。
治法天纪
战国·《黄帝内经素问·阴阳应象大论》：“上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五脏。天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之；阳之气，以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳。故治不法天之纪，不用地之里，则灾害至矣。”嗌（yì，音亿），咽喉。六经，指体内的太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴等经脉。九窍，指两眼、两耳、两个鼻孔、口和前后阴。法，效法，遵循。纪，纲纪、规则。里，同“理”。
天人合一。人身与宇宙事物相通且可以互相反映。比如：
（1）养生（修行）的人往往在上部效法天空的虚无开阔而颐养头部（精神），在下部效法大地的广阔、沉稳、无私而颐养足部（稳重的身躯），在中部依傍于人间社会之事而颐养（颐，yí音移；颐养，保养）五脏。如：
行仁德慈爱之事，具有生生之德，以此来颐养肝脏，使肝脏具有向善、向上之德而不呈现杀机（嗔怒）。
行理智、智慧之事，有所作为而不莽撞，具有盎然生机而不放任，以此养心。
行诚信之事，敦厚、诚实、守信而中正，以此颐养脾脏，使脾脏具有诚信之德而不固执、死板、拥塞。
行正义之事，豪迈、正派，以此颐养肺脏，使肺脏具有洁净之德而不孤僻、肃杀。
行礼仪之事，礼貌、高雅，以此颐养肾脏，使肾脏具有文明之德而不粗俗、本能。
（2）空气和带有“天空”信息的微细物质（如能量）通于人的肺脏，带有“地”的信息（如地上的食物）的微细物质通于人的咽喉，带有“风”的信息的微细物质通于人的肝脏（如受风），带有“雷”的信息的微细物质通于心脏，水谷精微之气通于脾脏，带有“雨”的信息的微细物质通于肾脏。
（3）六经可比拟于河流，肠胃比为海，九窍如水流注进出的地方。体内阴阳如天地，汗如天地之雨；体内阳气如天地的疾风。人的暴躁之气象雷，人的亢奋违逆之气象烈日。
（4）所以说，在养生或治疗疾病时，如果不遵循大自然界的规则、道理，就难以起到好的效果，甚至出现灾害。
心病法药
《圆瑛集》中说：“大凡世人身躯有病，无论内科、外科，可请中、西医，用中外药品而能疗治。而众生我、法二执心病，虽中西医最著名之医士，与（予）最好之药品，悉皆罔效。惟有如来法药，方克有功。”
世上人的内科、外科等疾病，可以通过中、西医运用中西药物进行治疗，然而众生的“人我执”、“法我执”等心病，即使是中西医最著名的医生，用最好的药物，也是很难奏效的，惟有以佛法作为法药，才能真正帮助众生克除这类“疾病”。
“人我执”、“法我执”合称“二执”或人、法二执。“人我执”简称“我执”，是指人们将身体内并非真正的自己（妄想、“私我”），误认为是真正的自己，从而迷失了真正的“自我”、“主人翁”。“法我执”简称法执，是指固执、执著于自己的观念、主张等，通常指静止、死板地看待事物和得出的观点，而并非是变化（无常）、辩证地看待事物。佛法通篇讲解的都是如何去除人的“私我”与静止的观点，了悟无私的“空我”，以及力达造福于众生、心胸与善行合于宇宙的“大我”的。人们产生种种烦恼，往往都是因为这两种执著。所以说，佛法是治疗人、法二执的最好法药。
对症下药
道安·《阴持入经·序》中说：“阴持入者，世之深病也。……世雄授药，必因本病，病不能均，是故众经相待乃备。”
人之所以产生人我执，是因为五阴（阴）和十二入（持入）的原因，五阴和十二入使人产生了很深的“人我执”心病。……佛（世雄）宣讲佛法，授予众生法药时，都是针对于众生的实际“病症”（即不同的烦恼、执著）下药。由于众生的病症不同，所以每篇佛法的侧重点是不同的，这样才使佛法显得很完备。
阴，即五阴，指色阴（有形的身体）、受阴（感受）、想阴（思想）、行阴（行为）、识阴（识别）。入，即十二入，指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，及与六根相对的色（物质的形象）、声（物质的声音）、香（物质的气味）、味（食物的味道）、触（物品的柔软等质地）、法（事物、概念、观念）等六尘。
五阴本来是人体正常的生理功能，但人们往往将这些功能产生的结果误认为就是真正的自己，而没有想到五阴也处于不断地变化之中，比如认为现在的感受就是真正的自己，其实这个感受也在变化之中，而不是一成不变的，所以人们于其中就产生了烦恼，不能随缘，不能变化地看待事物。真正的“我”在外则表现为一合相（整体性），是由五阴和合而成，同时还是不断变化着的。
六根是人体的器官或生理功能，六尘是外界事物，人们往往通过六根对外界的事物生起贪著之心，而产生种种不良习气和烦恼。如：贪图色尘的“好色”行为，贪图声尘的“靡靡之音”行为，贪图香尘的过分化妆而不自然的行为，贪图味尘的“馋”，贪图触尘的性骚扰，贪图法尘的傲慢、固执等等。由此，为了满足这些欲望，可能会不惜更大的代价去获取，而一时又难以达到时便产生烦恼。
因此说，五阴与十二入是众生产生人我执的根本。佛法帮助众生认识这一根本，并根据众生的不同情况，而提供相应的法药，即所谓对症下药。
戒为良药
龙树·《大智度论·卷十三·释初品尸罗波罗蜜上》中说：“大恶病中，戒为良药；大恐怖中，戒为守护；死暗冥中，戒为明灯……” 戒，防非止恶、弃恶行善之意。
很多难以治愈的疾病，通过良性作意、念念向善、弃恶行善，使自己的身心保持了一种健康向上的生机，从而使得病情得到缓解和治愈。在非常恐怖的状态中，如果能够保持一身正气，那么凛然之心行就会油然而生，借以帮助克服了自己的恐怖之心。在生死的烦恼苦海中，如果能够坚持弃恶行善，那么就会帮助断掉产生烦恼的根源，而使自己找到解脱烦恼的明灯。
饶益众生
《华严经·卷四十·普贤行愿品》中说：“于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于暗夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是饶益一切众生。”
修习菩萨行（大乘）的人，对于众生的身心病苦，应该为其作良医而救护此人，运用医药疗疾，利用法药疗心；对于失足的人，要指导给对方以正路，使其真正地做人；对于处在困苦境界中的人，要帮助对方树立战胜困难的信心和勇气；对于贫困的人，要帮助对方找到贫困的根源，而使得对方有所积蓄。菩萨就是这样利益众生的。
菩萨利益众生，应树立普济众生的宏伟誓愿。
普济众生
《佛说八大人觉经》中说：“心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。……贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。……虽为俗人，不染世乐……生死炽然，苦恼无量，发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。”
如果心一味贪图外界的事物而不知足，只想更多地占为己有，那么就会增长罪恶；菩萨不是这样的人，他们常常想到自己要知足，随遇而安，谨守修持的大道（佛性），唯把守住自己的本性（真心、本心、佛性）作为自己的事业。……贫困容易使人产生怨恨之心，人们往往因此而互相之间发生恶的因缘。菩萨见到这些情况，应帮助众生从根本上找到贫困的根源，而对众生进行扶贫的布施，不论是曾经怨恨过自己的人，还是亲近自己的人，都对他们平等布施，不要嫌弃他们曾经对自己不好或曾经失足过，甚至对大家认为很坏的人也不要嫌弃。……菩萨在社会上看上去和世俗之人没有两样，但是仔细看上去，他们却透露出一种高贵的气质，他们出淤泥而不染，不被世俗之心所带动、所污染，以出世之心行入世之事。……众生有无量的生死苦恼，所以菩萨应该发大乘之心，誓愿普济一切众生，愿意代众生受无量之苦，使众生从根本上解决烦恼问题，而得到真正的快乐。
可见，作为医生，若能树立如此的誓愿并如此不断地要求自己，那么他必定会成为“苍生大医”；而对于不从事医生职业的人，如果也能树立如此的誓愿，并以这样的心态和行为来不断地要求自己，也必能堪称“苍生大医”。
中医名言
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