中医名言

中医名言

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  战国·《黄帝内经素问·徵四失论》中说:“道之大者,拟于天地,配于四海,汝不知道之谕,受以明为晦。”拟,比。谕,同“喻”,说明,告知。受,同“授”,传授。

  道是非常广泛的,它比拟于天地,匹配于四海,如果你不知道“道”的真谛所在,那么你在授道(比如传授医道)时,就会把本来很清晰明白的道理讲得糊里糊涂。  

  一药乃“道”

  清·纳兰性德《渌水亭杂识·卷四》中说:“以一药遍治众病之谓道,以众药合治一病之谓医。”

  用一种药来遍治众生之病的是“道”(佛性、天理),能够在众药之中选择药物对一种病进行治疗的是“医”(生)。

  佛法认为,佛性之理(道、规律)贯穿于整个宇宙之中。人之所以会得病,主要是人们违背了自然规律、身心规律等客观法则的结果。世界卫生组织(WHO)1990年在对“健康”下的定义中说:“一个人只有在躯体健康、心理健康、社会适应良好和道德健康四个方面都健全,才算是完全健康的人。”因此,疾病并非仅仅是躯体的疾病,还应包括心理的疾病、适应能力的疾病和道德的疾病。佛法中认为治疗这些病的总体方法是医学(医道)和以佛性(道)为线索的佛法(法药),所以,从这个角度上来说,治疗疾病的统一一味药就是“道”。  

  医道天德

  元·王好古《此事难知·序》中说:“盖医之为道,所以续斯人之命,而与天地生生之德不可一朝泯也。”泯(mǐn,音敏),消失。

  医生的天职,是帮助延续人们的生命健康的。这种道所体现出来的德和天地长养万物的大公无私之德相一致,它是佛性随缘而生利他妙用的生生之德。作为医生,一刻也不应缺少这种德。  

  医心近佛

  明·裴一中《言医·序》中说:“学不贯今古,识不通天人,才不近仙,心不近佛者,宁耕田织布取衣食耳,断不可作医以误世!医,故神圣之业,非后世读书未成,生计未就,择术而居之具也。是必慧有夙因,念有专习,穷致天人之理,精思竭虑于古今之书,而后可言医。” 仙,比喻才华脱俗出众。慧有夙因,指天资聪颖。

  一个人的学问不贯通古今,见识不通达贯穿天地人间的大道(佛性),才华不脱俗出众,心灵不亲近于佛,即不具有慈悲之心,这样的话,宁可种田织布维持生计,也断不可将医生作为职业去贻误生命。医生是一种光明神圣的事业,并非读书未成、生活未有着落而解决就业择业问题的一种渠道。它需要天资聪颖,并刻苦学习,通达贯穿天地人间的大道(佛性)之理,认真钻研古今之书,而后才可谈得上行医。  

  医破“我执”

  明·缪希雍《本草经疏·祝医五则》中说:“凡作医师,宜先虚怀,灵知空洞,本无一物;苟执我见,便与物对;我见坚固,势必轻人,我是人非,与境角立,一灵空窍,动为所塞,虽日亲近人,终不获益,白首故吾,良可悲矣。”灵知,即灵智,与“一灵空窍”都是指人的真心佛性。

  作为医生,应当首先做到虚怀若谷,因为人的真心佛性就象空洞一样,本来无有一物,即所谓“人之初,性本无”。如果只是固执地执著于自己的见解(“我见”),而不谦虚,那么就会使自己和事物对立起来。“我见”坚固,势必就会轻视别人而产生傲慢之心,执著于“我是人非”,从而与外界对立起来。真心佛性就会被这些执著烦恼的扰动所蒙蔽。这样的医生,即便每天在形式上亲近别人,他最终也难以受益,直到年老还固执己见而不求进步,真是可悲啊。  

  良医三善

  清·叶天士《临证指南医案·华序》中说:“良医处世,不矜名,不计利,此其立德也;挽回造化,立起沉疴,此其立功也;阐发蕴奥,聿著方书,此其立言也。一艺而三善咸备,医道之有关于世,岂不重且大耶!”聿(yù,音育),笔。

  良医处世,不傲慢于自己的名声,不计自己的利益,这反而树立了他的品德形象;能挽救生命,妙手回春,这就建立了他的功劳;阐发深奥的医学理论,著书立说,这就建立了他的言论思想。医生就应该在掌握医学这门手艺的同时具备上述三种善德,可见 “医道”对于世间而言,是非常重大的事情。  

  苍生大医

  唐·孙思邈《备急千金要方·卷第一·大医精诚》中说:“凡大医治病,必当安神定志,无欲无求,先发大慈恻隐之心,誓愿普救含灵之苦。若有疾厄来求救者,不得问其贵贱、贫富、长幼、妍蚩、怨亲善友、华夷、愚智,普同一等,皆如至亲之想,亦不得瞻前顾后,自虑吉凶,护惜身命,见彼苦恼,若己有之,深心凄怆,勿避寒暑,饥渴疲劳,一心赴救,无作工夫行迹之心,如此可为苍生大医。反此则是含灵巨贼。”恻(cè,音册)隐,同情。含灵,生灵。妍蚩(yánchī,音沿吃),相貌美与丑。华夷:华人和外国人。

  “药王”孙思邈(581-682),中国隋唐时期著名医药学家。他博览群书,据《唐书·本传》记载,他精通儒、道、佛和诸子百家的学术思想。

  大医治病时,一定要安神定志,稳住自己的心神,无欲无求,首先应该发大慈大悲的怜悯之心和普救众生之苦的宏伟誓愿。如果有求救治疗疾病的人,无论贵贱、贫富、长幼、美丑、怨亲善友、本国人外国人、愚智,都应同样对待,平等布施,都把他们当作自己的亲人来看待,也不要瞻前顾后,过于考虑自己的安危,护惜自己的身命。见到对方苦恼,就象自己也和他们一样,深深同情,不管寒暑、饥渴疲劳,一心前去救治,不要有怕耽误自己工夫和旅途劳累之心,如此才可称得上是“苍生大医”。反之,则是生命的巨贼。  

  医具三昧

  明·王绍隆《医灯续焰·医范·袁氏医家十事》中说:“医虽小道,实具甚深三昧。须收摄心体,涵泳性灵,动中习存,忙中习定。外则四体常和,内则元神常寂。然后望色闻声,问病切脉,自然得其精,而施治得宜也。”涵泳,涵养。性灵,指真心佛性。存,存思,即禅定。元神,本原的心神,即指真心佛性。

  医术看上去好象仅仅是一门技术,然而它也是需要很深的三昧(定态)的。医生应该守住自己的真心,涵养自己的佛性,动中也注意把握住自己,在忙中也注意修习定态。在外则身体协调健康,在内则内心安详清净。由此,在诊治疾病的过程中,望色、闻声、问病和诊脉,自然会深入其实质,从而产生出适宜的施治方法。  

  百草之尝

  《四部备要·淮南子·修务训》中说:“神农乃始教民播种五谷,相土地宜燥湿、肥硗、高下,尝百草之滋味,水泉之甘苦,令民知所避就,当此之时,一日而遇七十毒。”硗(qiāo,音敲),土地坚硬而不肥沃。

  神农开始教人民播种五谷,并根据土地的干燥湿润、肥沃与否、高下等具体情况进行栽培。他曾经亲自尝百草的味道和泉水的甘苦,使人们知道什么是应该躲避的,什么是可用的。在这样做的过程中,有时一天能遇到七十次有毒的时候。

  司马迁《史记·补三皇本纪》中说:“神农……始尝百草,始有医药。”神农氏是传说中的农业和医药学的发明者。他敢于冒毒尝百草的精神就是菩萨敢为天下先的奉献精神,所以后世有人尊称神农为“药王菩萨”。  

  改恶崇善是药饵

  明·龚廷贤《鲁府禁方·卷四·医有百药》中说:“古之圣人,其为善也,无小而不崇;其于恶者,无微而不改。改恶崇善,是药饵也。”

  古代的圣人,他们在行善时,并不因为善的心行很小就不崇敬、不实施;对于恶的心行,也并不因为很小就不改正。改正恶的心行,崇尚善的心行,是治疗疾病的药饵。

  根据世界卫生组织(WHO)1990年给健康下的定义,我们可以将人的疾病分为四类:躯体疾病、心理疾病、社会适应能力的疾病和道德疾病。通过改正恶的心行,崇尚善的心行,可以治疗道德的疾病,同时使心胸豁达起来而治疗心理的疾病,又可以协调周围环境增强适应社会的能力,心理影响生理,所以又可以协助治疗躯体的疾病。可见,改正恶的心行,崇尚善的心行,确实是治疗疾病的药饵。  

  医忌邪念
  清·冯兆张《冯氏锦囊秘录·凡例·附录良医格言》中说:“凡诊视妇女及孀妇、尼姑,必俟侍者在旁,然后入房观看,既可杜绝自己邪念,复可明白外人嫌疑,习久成自然,品行永勿坏矣。即至诊视娼妓人家,必要存心端正,视如良家妇女,不可一毫邪心儿戏,以取不正之名,久获邪淫之报。”

  医生在诊治疾病的过程中,如果病人是一般妇女和寡妇、尼姑,必须要等着陪伴患者的人在旁边,然后才可以进入患者的房中进行诊治。这样做,既可杜绝自己产生邪念,又可以避免外人对医生的嫌疑,这种作风长期下去,成了自然,那么医生的品行就总也不坏。对于医生而言,即使诊治的病人是娼妓,对她也一定要心正行端,视之如良家妇女,不可有一丝一毫的邪心和儿戏。如果没有注意这一点,会落得一个行为不正的名声,时间长了必定会遭受邪淫的恶果。

  其实,岂止是医生对待患者如此,平常人们与异性相处时,也应该注意这样做。  

  勿起厌心

  唐·孙思邈《备急千金要方·卷第一·大医精诚》中说:“有患疮痍下痢,臭秽不可瞻视,人所恶见者,但发惭愧凄怜之意,不得起一念蒂芥之心。”蒂芥,即芥蒂,梗塞的东西,比喻心里厌烦或不快。疮痍(chuāngyí,音窗移),创伤。

  对于患有恶疮、痢疾等臭秽不堪,令人难以目睹而不愿看见的病人,医生也应该生起同情之心,而不应该生起一念厌烦或不快之心。

  对待这样的病人,并非仅医生如此,其他人也应如此。这是悲心回向的表现。  

  医道无私

  清·王士雄《潜斋医话·医鉴》中说:“医道微也,非绝欲无私,通神于微妙之乡,穷理尽性,研几于幽明之极者,不足以传也。”通神,指融会贯通,随缘可生出医疗的妙用。理、性,都是“道”之意,相当于佛性之理。幽明,指道(佛性)的体和用。

  医道是非常微妙的。如果不是达到去除了种种欲望,具有无私之心,了解了道(佛性),以及道的体(幽)和用(明),做到融会贯通,随缘而生医疗妙用的境地,就不足以当老师去传授他人医道。  

  易地以观

  明·王肯堂《灵兰要览·晓澜重定绪言》中说:“欲济世而习医则是,欲谋利而习医则非。我若有疾,望医之救我者何如?我之父母子孙有疾,望医之相救者何如?易地以观,则利心自淡矣。利心淡,仁心现;仁心现,斯畏心生。”易地,更换地位。易地以观,换位思考之意。

  为了救济世间众生而学医则是对的,但如果仅仅是为了谋利而学习医学就不对了。如果自己有病了,希望医生来救自己的心情是什么样的?如果自己的父母子孙病了,希望医生前来相救的心情是什么样的?所以,换位思考的话,那种单纯求利的心自然就会淡化。求利心淡化了,仁慈的心就会出现。仁慈心出现了,自己作为医生的使命感、责任感就会油然而生。  

  忍乃有济

  明·王绍隆《医灯续焰·医范·袁氏医家十事》中说:“必有忍,其乃有济;有容,德乃大。医者术业既高,则同类不能无忌。识见出众,则庸庶不能无疑。疑与忌合,而诽谤指责,无所不至矣。须容之于不校,付之于无心,而但尽力于所事。间有排挤殴詈,形之辞色者,亦须以曾子三自反之法应之。彼以逆来,我以顺受。处之超然,待之有礼,勿使病家动念可也。”庸庶(shù,音树),一般人。殴詈(ōulì,音欧力),谩骂。

  作为一名医生,只有做到忍辱,才能真正地去救济他人。心胸宽容,功德才大。对于医生而言,如果他的技术很高了,就会遭到同行的嫉妒。学识见解出众,那么一般人就会怀疑。嫉妒和怀疑结合,对医生的诽谤和指责就会无所不至。这个时候,必须以宽容的姿态来对待,不要计较这些事情,不要将其过于放在心上,而是尽力做自己应该做的事情。其间有人排挤、谩骂,表现于言辞和脸色上的,也应该以曾子的三自反省法来应对他们。彼以逆来,我以顺受。以超然的心态来对待这些,对待这些人仍旧彬彬有礼,并不由此伤害到病人的利益。

  “曾子三省”出自《论语·学而第一》:“曾子曰:‘吾日三省吾身:为人谋,而不忠乎?与朋友交,而不信乎?传不习乎?’”大意是:曾子说:我每天以三事来反省自己:替人谋事有不尽心的吗?与朋友交往有不诚信的吗?老师传授的,是否在实践中温习了呢?”

  其实并非仅仅医生需要忍,他人也应忍。  

  医彻真谛

  清·柯琴《伤寒来苏集·季序》中说:“世徒知通三才者为儒,而不知不通三才之理者,更不可言医。医也者,非从经史百家探其源流,则勿能广其识;非参老庄之要,则勿能神其用;非彻三藏真谛,则勿能究其奥。”三藏,指经、律、论,统指佛法。

  世人只知道儒家通晓天地人三才之理,却不知医生也应通晓。作为医生,如果不从经史百家中探讨到其源流,则不能广博其见识;不参考老庄道家之学,则不能达到技术通神的境界;如果不彻知以佛性之理为线索的佛法的真谛,则不能了知医学的深奥。  

  知常知变

  明·孙志宏《简明医彀(gòu,音够)·要言十六则·制方定规》中说:“医有成法,有活法。成法师不可悖,活法因时不可拘。”

  行医时有成法,有活法。所谓成法,就是老师所传授的治疗疾病方法原则不可违背;所谓活法,就是在遵循总原则的前提下,还要因时而宜,从实际出发,根据病人的实际情况施治,即随缘而生利他的医疗妙用,而不是拘泥于某个一成不变的药方。

  明·秦昌遇《医验大成·瘛疭(chìzòng,音赤纵)章》中说:“知常知变,方是上工。”

  知道成法(常)和活法(变)的医生,才是上等的医生。

  除了医学,其他技术(工巧明)也是如此,既应熟练掌握基础、原则,又应随缘而生妙用。修行也是如此,既应努力学习佛法,熟记法理,又不可执著于表述佛法的表面文字,而是应从实际出发,随缘而生利他的妙用。  

  慎勿失道

  南朝梁·陶弘景《养性延命录·教诚篇》中说:“人常失道,非道失人。人常去生,非生去人。故养生者,慎勿失道。”

  人常常迷失了大道(佛性),而不是大道(佛性)迷失了人。人常常远离了生命的真谛,而不是生命的真谛远离了人们。生命的真谛就在于寻归真正的“自我”(本性、佛性),并使心胸和善行逐渐融合于宇宙虚空。所以说,养生的人,应该谨慎,不要迷失“大道”。

  自我预防和治疗疾病,或者说设法使自己的生命力更加旺盛的方法、行为,也就是自己做自己的保健医生,称为“养生”。  

  恬淡虚无

  战国·《黄帝内经素问·上古天真论》中说:“虚邪贼风,避之有时;恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来?”恬(tián,音田)淡,内心的清净安详(祥)。虚无,指佛性之体的状态。真气,中医学名词,指维持全身组织、器官生理功能与活动能力的基本物质,由藏于肾的元气、从自然界中吸入的大气和饮食水谷之气组合而成。

  当体内正气虚弱时,能做到适宜的调节,在遇到外界邪“风”等失常的气候时,能做到适当的调理自己的衣食住行,以避免这些“邪气”的干扰;同时,内心保持清净安详(祥),不执著于种种妄想烦恼中,那么体内的“真气”就会正常地运行,精神内守于这种佛性之体的虚无清净状态中,病又从何而来呢?  

  我命在我

  南朝梁·陶弘景《养性延命录》中说:“我命在我,不在于天,但愚人不能知此道为生命之要。所以致百病风邪者,皆由恣意极情,不知自惜,故虚损生也。”

  我自己的命运把握在我自己的手中,而不是在于上天。但是,很多人不清楚这个道理对生命所起的重要作用。之所以导致疾病,受到外界不良气候的侵犯,都是由于自己尽情地放纵自己的懒散行为、情绪和欲望,不知真正地珍惜自己的生命,从而才耗损了自己的健康和生命。  

  操心要规

  元·许衡《与李生》中说:“万般补养终成伪,只有操心是要规。”操心,指注意摄养自己的心念。要规,重要的规矩。

  种种补养最终都归于虚伪之中,只有真正地摄养自己的心念,使身心所行合于道(佛性),才是真正的原则。  

  养生养心

  清·孙德润《医学汇海·卷十五·补益养生篇》中说:“养生以养心为主,故心不病则神不病,神不病则人不病,理固然也。”神,指向上的生命力,即生机。

  养生应该以养心为主,因为心念不处于病态,那么人的生机就不处于病态,具有向上的生命力,生机向上人就不病,道理应该是这样的。

  所谓心念不处于病态,也就是自己寻归真正的自我,而不是因执著烦恼而迷失真正的“自我”(本性、佛性),心念向善,良性作意,生机向上。  

  中和如此

  西汉·董仲舒《春秋繁露·循天之道》中说:“君子怒则反中而自说(悦)以和,喜则反中而收之以正,忧则反中而舒之以意,惧则反中而实之以精。夫中和之不可反如此。”

  善于修养(修行)的人能够保持中和之性。所谓“中和之性”,就是感情自然适当,而不是产生偏颇的情绪。比如:修者在有大怒之心存在时,设法使自己高兴起来,以达到心念的柔和而保持中和之性。有大喜之心存在时,注意收敛自己的情绪,以达到心念的端正而保持中和之性。有大忧之心存在时,注意舒展自己的心胸,以产生生机向上的心意而保持中和之性。有恐惧之心存在时,注意充实自己的胆量,以保存自己的精神、精气而保持中和之性。中和之性的保持就应该这样做。

  中医讲:怒则气上,伤肝。比如好发怒的人往往得一些肝阳上亢的疾病,例如偏头疼、高血压、脑溢血等等。喜则气缓,伤心。比如精神过度兴奋的人可能会得心脏病、狂躁型精神病等等。忧则气消,伤肺。比如过度忧愁的人可能会得肺系的疾病,如心胸不开阔引起的神经衰弱、哮喘等等。恐(惧)则气下,伤肾。比如过度恐惧的人可能会得肾系的疾病,如肾气虚弱型的肠胃神经官能症等等。可见,调和情志,达到中和是非常必要的。其实,保持“中和之性”的总原则,就是守住本心(本性、佛性),由此随缘而生利他的妙用,从而呈现生发向上之机。  

  不任不随

  晋·葛洪《抱朴子·酒戒》中说:“鼻之所喜不可任也,口之所嗜不可随也。”

  遇到象酒这样的气味或食物,不可以不约束自己鼻子所喜爱的气味和口舌所嗜好的味道,而随便放纵自己对食物的贪著。也就是说,应该继续保持自己清净的心态,而不要贪著这些食物和气味以生成偏颇的陋习,这是养生之道。  

  酗酒败德

  清·王士雄《随息居饮食谱·酒》中说:“酒之为物,勤俭多妨,故禁酒可以使民富。贞洁之人以酒乱性,力学之人以酒废业,盗贼之徒以酒结伙,刚暴之人以酒行凶,凡世间败德损行之事无不由于酒者。”

  酒作为一种食物,一般妨碍人们的勤俭节约,所以禁酒可以增加人们自己的财富。品德贞洁的人,往往因为饮酒而乱了自己的性子;正在努力学习的人,会因为饮酒而荒废了学业;强盗和窃贼,往往又通过饮酒而聚集在一起;性格暴躁的人又往往因为饮酒之后而行凶。可见,大凡世间败德损行的事情都是因为饮酒而引起来的。正如上述而言,饮酒有种种危害,所以佛家主张戒酒。  

  心有所用

  清·曹庭栋《老老恒言·卷二·燕居》中说:“心不可无所用,非必如槁木,如死灰,方为养生之道。”
  心态应该向上、向善,保持生机,而非如槁木死灰,这才是养生之道。
  治病求本

  战国·《黄帝内经素问·阴阳应象大论》中说:“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本使,神明之府也。治病必求于本。”

  事物之间的对立统一(阴阳),是天地的大道,万事万物都遵循的原则。它是事物发生变化的原因,是事物生与灭的原由,是事物发生妙用的根本所在。治病一定要遵循大道(阴阳)这个根本。

  阴阳之理,实际上就是事物本身或事物之间保持动态平衡或对立统一的道理,而这实际上也在佛性之理中。  

  阴阳归一

  清·张隐庵《黄帝内经素问集注·阴阳离合论篇》中说:“阴阳也,有名而无形,不可胜数。然其要道,归于一也。”

  这段话的意思是说:事物之间的对立统一(阴阳)中,有很多相对的概念,它们仅仅有名字而没有具体的形象,这样的例子有很多。然而,最关键的是,它们都归于一(道、佛性)中。换言之,佛性可以幻化出相互对立的双方,即幻化出阴阳,这称为“一生二”,道家则称为“太极生两仪”。  

  阴阳互根

  明·杨继洲《针灸大成·针有深浅策》中说:“盖尝求夫人物之所以生也,本之于太极,分之于二气,其静而阴也,而复有阳藏于其中;其动而阳也,而复有阴以根于其内。惟阴而根乎阳也,则往来不穷,而化生有体;惟阳而根乎阴也,则显藏有本,而化生有用。”

  人与万物是如何产生的,其本原都是太极(即佛性),由太极产生两仪,即阴阳,或称动静。其中静归属于阴,而阳的特性也藏于其中;动归属于阳,而阴的特性也根于其中。阴作为阳的根,阳就会产生(化生)种种功用而往来不穷尽,阳化生而不离体;阳作为阴的根,阴就会表现出显与藏都不离开体,阴化生而有功用。阴阳是互根的。

  阴阳对立统一于道中,所以二者才互为根本,互相制约而又互相依存。  

  天用阴阳

  宋·邵雍《皇极经世·观物内篇》中说:“动之始则阳生焉,动之极则阴生焉。一阴一阳交,而天之用尽之矣。”

  在一个时间段内,动的开始则是阳的开始,动的结束则是阴的开始。事物就是处于这样的动静、阴阳、生灭的无常之中,其间的交替变化,就是天道(真如佛性)的外在功用表现。  

  质气相依

  明·张介宾《类经图翼·五行通论》中说:“五行者,水火木金土也。五行即阴阳之质,阴阳即五行之气,气非质不立,质非气不行。行也者,所以行阴阳之气也。”

  五行,是具有水性、火性、木性、金性、土性的五类事物。五行是阴阳属性所在的事物,阴阳是五行事物的两类性质。性质离开了事物的本体就不成立,而仅有事物的本体却没有性质就不会产生功用。所谓功用,就是产生阴或阳的功用。  

  生克循环

  明·张介宾《类经图翼·五行通论》中说:“盖造化之机,不可无生,亦不可无制。无生则发育无由,无制则亢而为害。生克循环,运行不息,而天地之道,斯无穷已。”造化,大自然界。

  大自然界的机制,表现为事物不可以没有生成,但又不可能没有限制(制约)。事物没有生成,就使得事物的发育或发展没有根由;而如果没有制约,则过度放任就可能会成为灾害。就是因为有这种生成(生)和制约(克),以及生克的不断循环以及不停息的运行,才使得天地之道表现为生生不已而没有穷尽。

  明白生克的道理,就应该注意做人做事(修行)时保持生机,但不要走向放任。  

  身似天地

  清·钱泳《履园丛话·卷七》中说:“人禀天地之气以为生,故人身似一小天地。阴阳五行,四时八节,一身之中,皆能运会。”天地之气,即“一气”,《佛学大词典》:“一气为道之所宗,阴阳天地之根本,以喻自性清净之心。”其中“道”即真如佛性。

  人秉承“一气”(真如佛性)而生成,一气是阴阳天地的根本,所以人身也象一个小天地,即天人合一。阴阳、五行,四时(四季)八节,在人的身体之中,也照样存在,并进行运行和交会。八节,指立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至八个节气。

  人与天地均融通于一气(真如佛性之中),所以,从宇宙全息律的角度来讲,局部可以反映整体,或者局部与局部之间互相反映,因此可以说天人合一。  

  治法天纪

  战国·《黄帝内经素问·阴阳应象大论》:“上配天以养头,下象地以养足,中傍人事以养五脏。天气通于肺,地气通于嗌,风气通于肝,雷气通于心,谷气通于脾,雨气通于肾。六经为川,肠胃为海,九窍为水注之气。以天地为之阴阳,阳之汗,以天地之雨名之;阳之气,以天地之疾风名之。暴气象雷,逆气象阳。故治不法天之纪,不用地之里,则灾害至矣。”嗌(yì,音亿),咽喉。六经,指体内的太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴等经脉。九窍,指两眼、两耳、两个鼻孔、口和前后阴。法,效法,遵循。纪,纲纪、规则。里,同“理”。

  天人合一。人身与宇宙事物相通且可以互相反映。比如:

  (1)养生(修行)的人往往在上部效法天空的虚无开阔而颐养头部(精神),在下部效法大地的广阔、沉稳、无私而颐养足部(稳重的身躯),在中部依傍于人间社会之事而颐养(颐,yí音移;颐养,保养)五脏。如:

  行仁德慈爱之事,具有生生之德,以此来颐养肝脏,使肝脏具有向善、向上之德而不呈现杀机(嗔怒)。

  行理智、智慧之事,有所作为而不莽撞,具有盎然生机而不放任,以此养心。

  行诚信之事,敦厚、诚实、守信而中正,以此颐养脾脏,使脾脏具有诚信之德而不固执、死板、拥塞。

  行正义之事,豪迈、正派,以此颐养肺脏,使肺脏具有洁净之德而不孤僻、肃杀。

  行礼仪之事,礼貌、高雅,以此颐养肾脏,使肾脏具有文明之德而不粗俗、本能。

  (2)空气和带有“天空”信息的微细物质(如能量)通于人的肺脏,带有“地”的信息(如地上的食物)的微细物质通于人的咽喉,带有“风”的信息的微细物质通于人的肝脏(如受风),带有“雷”的信息的微细物质通于心脏,水谷精微之气通于脾脏,带有“雨”的信息的微细物质通于肾脏。

  (3)六经可比拟于河流,肠胃比为海,九窍如水流注进出的地方。体内阴阳如天地,汗如天地之雨;体内阳气如天地的疾风。人的暴躁之气象雷,人的亢奋违逆之气象烈日。

  (4)所以说,在养生或治疗疾病时,如果不遵循大自然界的规则、道理,就难以起到好的效果,甚至出现灾害。  

  心病法药

  《圆瑛集》中说:“大凡世人身躯有病,无论内科、外科,可请中、西医,用中外药品而能疗治。而众生我、法二执心病,虽中西医最著名之医士,与(予)最好之药品,悉皆罔效。惟有如来法药,方克有功。”

  世上人的内科、外科等疾病,可以通过中、西医运用中西药物进行治疗,然而众生的“人我执”、“法我执”等心病,即使是中西医最著名的医生,用最好的药物,也是很难奏效的,惟有以佛法作为法药,才能真正帮助众生克除这类“疾病”。

  “人我执”、“法我执”合称“二执”或人、法二执。“人我执”简称“我执”,是指人们将身体内并非真正的自己(妄想、“私我”),误认为是真正的自己,从而迷失了真正的“自我”、“主人翁”。“法我执”简称法执,是指固执、执著于自己的观念、主张等,通常指静止、死板地看待事物和得出的观点,而并非是变化(无常)、辩证地看待事物。佛法通篇讲解的都是如何去除人的“私我”与静止的观点,了悟无私的“空我”,以及力达造福于众生、心胸与善行合于宇宙的“大我”的。人们产生种种烦恼,往往都是因为这两种执著。所以说,佛法是治疗人、法二执的最好法药。  

  对症下药

  道安·《阴持入经·序》中说:“阴持入者,世之深病也。……世雄授药,必因本病,病不能均,是故众经相待乃备。”

  人之所以产生人我执,是因为五阴(阴)和十二入(持入)的原因,五阴和十二入使人产生了很深的“人我执”心病。……佛(世雄)宣讲佛法,授予众生法药时,都是针对于众生的实际“病症”(即不同的烦恼、执著)下药。由于众生的病症不同,所以每篇佛法的侧重点是不同的,这样才使佛法显得很完备。

  阴,即五阴,指色阴(有形的身体)、受阴(感受)、想阴(思想)、行阴(行为)、识阴(识别)。入,即十二入,指眼、耳、鼻、舌、身、意六根,及与六根相对的色(物质的形象)、声(物质的声音)、香(物质的气味)、味(食物的味道)、触(物品的柔软等质地)、法(事物、概念、观念)等六尘。

  五阴本来是人体正常的生理功能,但人们往往将这些功能产生的结果误认为就是真正的自己,而没有想到五阴也处于不断地变化之中,比如认为现在的感受就是真正的自己,其实这个感受也在变化之中,而不是一成不变的,所以人们于其中就产生了烦恼,不能随缘,不能变化地看待事物。真正的“我”在外则表现为一合相(整体性),是由五阴和合而成,同时还是不断变化着的。

  六根是人体的器官或生理功能,六尘是外界事物,人们往往通过六根对外界的事物生起贪著之心,而产生种种不良习气和烦恼。如:贪图色尘的“好色”行为,贪图声尘的“靡靡之音”行为,贪图香尘的过分化妆而不自然的行为,贪图味尘的“馋”,贪图触尘的性骚扰,贪图法尘的傲慢、固执等等。由此,为了满足这些欲望,可能会不惜更大的代价去获取,而一时又难以达到时便产生烦恼。

  因此说,五阴与十二入是众生产生人我执的根本。佛法帮助众生认识这一根本,并根据众生的不同情况,而提供相应的法药,即所谓对症下药。  

  戒为良药

  龙树·《大智度论·卷十三·释初品尸罗波罗蜜上》中说:“大恶病中,戒为良药;大恐怖中,戒为守护;死暗冥中,戒为明灯……” 戒,防非止恶、弃恶行善之意。

  很多难以治愈的疾病,通过良性作意、念念向善、弃恶行善,使自己的身心保持了一种健康向上的生机,从而使得病情得到缓解和治愈。在非常恐怖的状态中,如果能够保持一身正气,那么凛然之心行就会油然而生,借以帮助克服了自己的恐怖之心。在生死的烦恼苦海中,如果能够坚持弃恶行善,那么就会帮助断掉产生烦恼的根源,而使自己找到解脱烦恼的明灯。  

  饶益众生

  《华严经·卷四十·普贤行愿品》中说:“于诸病苦,为作良医;于失道者,示其正路;于暗夜中,为作光明;于贫穷者,令得伏藏。菩萨如是饶益一切众生。”

  修习菩萨行(大乘)的人,对于众生的身心病苦,应该为其作良医而救护此人,运用医药疗疾,利用法药疗心;对于失足的人,要指导给对方以正路,使其真正地做人;对于处在困苦境界中的人,要帮助对方树立战胜困难的信心和勇气;对于贫困的人,要帮助对方找到贫困的根源,而使得对方有所积蓄。菩萨就是这样利益众生的。

  菩萨利益众生,应树立普济众生的宏伟誓愿。  

  普济众生

  《佛说八大人觉经》中说:“心无厌足,惟得多求,增长罪恶;菩萨不尔,常念知足,安贫守道,惟慧是业。……贫苦多怨,横结恶缘;菩萨布施,等念怨亲,不念旧恶,不憎恶人。……虽为俗人,不染世乐……生死炽然,苦恼无量,发大乘心,普济一切,愿代众生,受无量苦,令诸众生,毕竟大乐。”

  如果心一味贪图外界的事物而不知足,只想更多地占为己有,那么就会增长罪恶;菩萨不是这样的人,他们常常想到自己要知足,随遇而安,谨守修持的大道(佛性),唯把守住自己的本性(真心、本心、佛性)作为自己的事业。……贫困容易使人产生怨恨之心,人们往往因此而互相之间发生恶的因缘。菩萨见到这些情况,应帮助众生从根本上找到贫困的根源,而对众生进行扶贫的布施,不论是曾经怨恨过自己的人,还是亲近自己的人,都对他们平等布施,不要嫌弃他们曾经对自己不好或曾经失足过,甚至对大家认为很坏的人也不要嫌弃。……菩萨在社会上看上去和世俗之人没有两样,但是仔细看上去,他们却透露出一种高贵的气质,他们出淤泥而不染,不被世俗之心所带动、所污染,以出世之心行入世之事。……众生有无量的生死苦恼,所以菩萨应该发大乘之心,誓愿普济一切众生,愿意代众生受无量之苦,使众生从根本上解决烦恼问题,而得到真正的快乐。

  可见,作为医生,若能树立如此的誓愿并如此不断地要求自己,那么他必定会成为“苍生大医”;而对于不从事医生职业的人,如果也能树立如此的誓愿,并以这样的心态和行为来不断地要求自己,也必能堪称“苍生大医”。

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